La Médecine Traditionnelle Chinoise
- Sabrina L.
- 12 juin 2024
- 7 min de lecture
Dernière mise à jour : 14 juin 2024
(中医 : zhōng yī _ Zhong/centre -qui se réfère à la Chine Yi/Médecine)
Origines, principes et applications
Origines
La Médecine Traditionnelle Chinoise est un trésor de connaissances plurimillénaire qui continue d’offrir des solutions de santé holistiques à l’ère moderne.
En harmonisant le corps, l'esprit et l'environnement, elle vise non seulement à guérir, mais aussi à prévenir l'apparition des maladies, en cultivant un équilibre et une vitalité durables.
Très influencée par la philosophie traditionnelle, la MTC s’est développée en s’inspirant de deux courants de pensée très chers à la culture chinoise : le taoïsme et le confucianisme
Elle se réfère à un ensemble d'écrits anciens, dont les premiers sont datés vers le Ve siècle av. J.-C. environ.
Ainsi on retient 3 ouvrages fondateurs :
le Yijing 易经 Classique des mutations. Il trouve sa source au IIe millénaire avant notre ère à l’époque des Shang, la seconde dynastie chinoise historiquement connue, dans laquelle les chamans tiennent une place essentielle. Il est l'ouvrage fondateur de l'ensemble de la culture chinoise, c'est à Fuxi que l'on attribue la création du Bagua 八卦 (huit trigrammes), à l'origine des 64 hexagrammes . Système de lecture des phénomènes de la réalité en constante transformation il s'articule autour de 64 chapitres, chacun représentant une situation-type de la vie quotidienne ramenée à sa structure énergétique et résumée en termes de Yin-Yang par un schéma linéaire formé d’un assemblage organisé sur six niveaux (hexagrammes) .
Le Huang di neijing 黄帝内经 Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune (datant de 770-221 avant notre ère), un célèbre traité très complet sur le fondement et les grands concepts médicaux de la médecine traditionnelle chinoise.
Le Shennong bencao jing 神农本草经 Traité de matière médicale de Shen Nong, autre ouvrage important, est l’un des plus vieux recueils sur les bases de la pharmacopée, rédigé selon la légende par l’empereur Yan (Shen Nong) et ses descendants environ 100 ans avant notre ère.
Les racines de la médecine chinoise trouvent leurs origines dans le Taoisme et l'école naturaliste qui eux mêmes remontent au chamanisme ancien.
A travers les âges et de par l'observation des phénomènes célestes et terrestres se développera la compréhension que l'Homme, à la jonction de ces deux pôles est régit en son sein (microcosme) par les mêmes principes fondamentaux observables à travers tout ce qui se meut sur la terre et dans le ciel. (Macrocosme).
L'homme appartient à la vie, la vie ne lui appartient pas. De ces observations émergent les fondements de toute une tradition.
Les grands principes fondamentaux
Yin 阴 Yang 阳 : Issu du principe Taìjí 太極 (faîte suprême) matrice de tout les phénomènes naturels, ces deux pôles aux propriétés distinctes et en interrelation constante sont à la base du mouvement de la vie sur terre comme dans l'homme. Représenté par le symbole Taìjí tú ☯️ cette théorie née de l'observation de la lune et du soleil.
Wuxing 五行 les 5 mouvements : Tournant autour du soleil, 5 planètes visibles à l’œil nu exercent une influence sur la terre. Une longue observation de ces mouvement et de leurs effets sur la vie donnera naissance à la théorie des 5 mouvements ( parfois traduit par 5 éléments )
Tian 天 Ren 人 Di 地 Ciel-homme-terre : A la jonction du ciel et la terre se trouve l'Homme, il est à la fois le produit et le réceptacle de ces énergies, l'échange continu de ces forces en lui mettent en mouvement le Qi jusqu’à la fin de sa vie.
« La Terre bien que de vaste dimension, est soutenue dans sa course à travers l’espace par des forces invisibles qui la maintiennent et la contrôlent. Si ces forces peuvent s’exercer sur une masse aussi importante que la Terre, combien puissante doit être leurs influences sur l’Homme.
D’égale ampleur sont les forces de la Terre qui luttent pour rester en équilibre et en harmonie avec les forces cosmiques : ce sont le Yang du Ciel et le Yin de la Terre, d’une même puissance impressionnante. Chacun contrebalance l’autre pendant la formidable pulsation des saisons. Flux et reflux, avance et recul, se font à l’unisson.
C’est dans le tourbillon de leurs rencontre à la surface de la Terre que se forme la Vie, et c’est par leurs confrontation que se produit la transformation des cinq Mouvements. C’est au moment de cette jonction que la vie de l’Homme apparait, soutenue par la montée constante du Yin et la descente du Yang.
Extrait du Neijing
Ces fondements sont les piliers dans lesquels s'ancre le système de la médecine chinoise, ils offrent une grille de compréhension, un outil de lecture des phénomènes à l’œuvre dans toute la nature. L'ensemble de ces lois est appelé Dao 道... Indescriptible, ineffable, il est la force fondamentale qui coule en toute chose dans l'univers.
Il y aurait bien sûr beaucoup à ajouter sur ces grands principes, je reviendrai sur ce sujet lors d'un prochain article...
Les branches de la médecine traditionnelle chinoises
La MTC se structure donc autour d'un ensemble de fondements théoriques et philosophiques essentiellement basés sur l'observation des phénomènes de l'univers.
En cela on pourrait la comparer a un arbre dont les racines seraient les fondements et dont les branches seraient les outils :
on distingue :
L'acupuncture 针灸 : Consiste en la stimulation de l'énergie Qi 气 et du Sang Xue 血 à travers des points précis généralement placés le long des méridiens. On utilise pour cela différentes techniques physiques (aiguilles, moxibustion). Ses indications sont très étendues et son efficacité n'est plus à prouver.
Le massage Tuina 推拿 : La mise en mouvement et l'harmonisation de l'énergie vitale nécessite parfois que l'on masse le corps. Dans la culture occidentale il est assez rare de se faire masser. Souvent cantonné au « Bien être » le massage recèle pourtant son lot d'applications et de bienfaits hautement préventifs. Le toucher permet une mise en circulation directe du Qi, du sang et des fluides. Il engendre une réponse chimique du corps contribuant à la sécrétion d'endorphine et d’ocytocine permettant une harmonisation de l'ensemble des fonctions du corps, un apaisement profond de l’esprit permettant notamment la gestion du stress à l'origine de nombreuses maladies. (voir Massage Chi Nei Tsang)
Le Qigong 气功 : Le Qigong est une pratique physico-énergétique dont l'art réside en le fait de synchroniser mouvement, respiration et visualisation.
En mobilisant l'attention, ces pratiques, lorsque qu'elles sont pratiquées régulièrement, permettent de déloger les stagnations et contribuent à la résolution de nombreuses problématiques (musculo-squelettiques,émotionnelle,physiologiques). Outre le fait d'entretenir l'énergie vitale, le qigong n'est pas seulement une pratique dite « de Santé » il est aussi selon les courants et les écoles, un outil puissant de transformation intérieure, et donc en cela une voie spirituelle. Ce que l'on nomme Alchimie interne (Nei Gong), regroupe un ensemble de pratiques méditatives dont la visée est d'optimiser entre ciel et terre les mouvements de transformations à l’œuvre au sein des trois trésors (jing -qi -shen). Ces pratiques mettent ainsi à contribution, simultanément corps-énergie-esprit et sont en cela une voie d’accès majeure au déploiement des systèmes d'autoguérison et de transformation de l'être.
La pharmacopée 中 药学 : La pharmacopée chinoise regroupe un ensemble de formules, de synergies établies à partir de plantes, d'éléments minéraux et parfois animaux ( souvent désormais interdits).
Tout aussi emblématique que l'acupuncture l'usage des plantes est une longue tradition dans l'histoire de l'humanité dont découle toutes les médecines du monde.
La diététique 中国饮食: « Que ton alimentation soit ta seule médecine » Hippocrate
La diététique chinoise est l'art d'adapter l'alimentation en fonction des besoins de chacun et ce en fonction des saisons. Les aliments sont classés d'après leur saveur, leur nature et leur action. Comme en chacune des branches de la médecine chinoise on retrouve au centre de cette discipline l'ensemble des fondements de la mtc. Elle en est une branche importante en ce sens qu'elle revêt un aspect essentiel dans le maintient d'une bonne énergie vitale : la prévention et l'adaptation.
Mais comment se déroule une séance plus concrètement ?
Durant une séance une place importante est dédiée à la parole. Lors de cet entretien le praticien pose les questions lui permettant de mieux cerner la ou les problématiques de la personne. Par le regard l'écoute et le toucher il récolte un ensemble d'informations qui lui seront utiles à l'établissement d'un diagnostic en MTC. Ainsi, l’observation de la langue, l’évaluation des signes physiques, la manifestation des symptômes et la palpation du pouls permettent d'évaluer les déséquilibres internes pour ensuite définir la méthode et les principes de traitements.
Le corps humain est parcouru par un réseau de canaux,voies, interconnectés (Jingluo 經络)
terme traduit par méridiens principaux et secondaires, à travers lesquels circulent l'énergie vitale Qi (Yang) et le sang Xue (yin).
Afin de réguler ces circulations les outils les plus appropriés sont choisis et selon les principes à appliquer il serviront à disperser, tonifier, réchauffer ou rafraichir.
Une approche de l'être dans sa totalité
Le caractère universel de cette tradition médicale lui confère une approche holistique, englobant l'être dans sa totalité.
Le paysage que l'être représente est constitué d'une palette de couleurs déterminée et influencée à la fois par son hérédité, son histoire personnelle, les traumas les accidents, son hygiène de vie, l'environnement dans lequel il évolue...
Autant de paramètres hérités ou acquis qui teinteront et donneront une forme unique et particulière à qui nous sommes ici et maintenant et ce tant sur le plan physique, psychique que spirituel.
Il n'y a d'ailleurs pas de compartimentation entre ces trois pôles, leurs influences s'exerçant en continu s'engendrant l'un et l'autre selon une logique à la fois psychosomatique et somato-psychique.
La mtc se charge ainsi de traiter la personne et non la maladie, tant les origines et l'expression de celle ci peuvent varier en fonction des terrains.
Complémentarité entre MTC et médecine occidentale
La médecine chinoise est de plus en plus reconnue et pratiquée dans le monde entier. Elle est souvent utilisée en complément de la médecine occidentale pour traiter des maladies chroniques, gérer la douleur, et améliorer le bien-être général. Des institutions académiques et médicales dans de nombreux pays intègrent la MTC dans leurs programmes de recherche et de formation.
Rappelons aussi que partout dans le monde les médecines traditionnelles constituent un pan important des soins de santé. Elles sont les gardiennes de connaissances ancestrales précieuses léguées jusqu'à nous.
Il n'y a à mon sens aucune raison valable de mettre en opposition la tradition et la modernité, le pont entre technologie et sagesse, la complémentarité et l’esprit d'ouverture sont les conditions d'une évolution saine et pérenne de toute société humaine.
L'ethnomédecine chinoise est une médecine reconnue par l'O.M.S
La Médecine Traditionnelle Chinoise fait partie des principales Ethnomédecines à travers le monde. L’Ethnomédecine est le terme employé par l’O.M.S. (Organisation Mondiale de la Santé) pour désigner les médecines traditionnelles et autochtones. "Elle regroupe un ensemble de techniques de soins et offre une synthèse des nombreuses notions scientifiques sur le corps, la santé, la psyché, les liens entre le corps et l'esprit, les croyances ou encore les comportements sociaux."
Le statut du praticien
Un praticien en Médecine Chinoise n'est pas médecin*
L'Ethnomédecin chinois est un praticien en médecine traditionnelle chinoise (MTC). Cette discipline est non règlementée en France et s'intègre dans le paysage de soins sous la dénomination d'activités de santé humaine non classées ailleurs.
*Le praticien n'est donc pas un médecin, au sens occidental du terme qui désigne un professionnel de santé diplômé de la faculté de médecine.
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